仁与义有何区别？知道仁与义的区别有何意义？它对于我们为人处世又有什么帮助和益处？它又如何帮助我们增加人生的福祉？

    西汉大儒董仲舒在《春秋繁露》中，对仁与义的区别有不凡的见解和解读，读之如醍醐灌顶，眼前豁然明朗开阔。董仲舒直接提出：“以仁安人，以义正我”，“仁之法在爱人，不在爱我”，“义之法在正我，不在正人”，“仁者，人也，义者，我也”。

    笔者摘取《春秋繁露》中关于仁与义区别的主要段落如下，以飨读者。

    《春秋》所研究的，是别人与自我的关系。用来研究别人与自我关系的范畴，是仁与义。用仁安定别人，用义端正自我，所以仁是用来表述怎样对待别人的，义是用来表述怎样对待自我的，一说出名称就已经区别开来了。

    用仁对待别人和用义对待自我的关系，是不可以不明察的。许多人不明察这一点，相反讲仁是为了自己享受，而用义的原则来要求别人，用错了地方而违背了道理，这样社会就很少有不混乱的。所以人们是不愿意社会混乱的，社会却常常很混乱，大都是因为人们不明白别人与自我的分别，不清楚仁义应该分别用于何处。

    所以《春秋》提出仁义的法则，仁的法则在爱别人，不在爱自我；义的法则在端正自我，不在端正别人。自己不正，即使能端正别人，他也不能算义；别人没有蒙受他的爱，他即使非常爱自己，也不承认他为仁。

    义与仁不同。仁是施于别人而向外推广，所以说是“往”；义是责于自我，所以说是“来”。仁施得越远越值得赞美，义要求自己越近越值得赞美。把爱施于别人，叫做仁；自己行为适宜，叫做义。仁注重的是对待别人，义注重的是对待自我。所以说：仁就是人，义就是我，说的就是这个。（仁者，人也，义者，我也。）

    君子寻求仁与义的区别，用来调节别人与自我的关系，然后辨清内与外的分别，而明白顺与逆的关系。因此在对待自我方面，他依据道理端正自身，所作所为都按照礼的规定行事，以此获得更多的福。在对待别人方面，则把恩施扩大，广泛的施与别人，宽厚而能容纳大众。

    孔子对冉有说：“治理人民，要先使他们富裕，然后进行教化。”（治民者，先富之而后加教。）对樊迟说：“磨炼自身，要先做难的，而把获得放在后面。”（治身者，先难后获。）这些话说明，磨炼自身与治理人民，所做事情的难易顺序不同。

    《诗经》上说：“让他喝，让他吃，教育他，训导他。”（饮之食之，教之诲之。）把饮食放在前面，而教诲放在后面，说的是治理人民。《诗经》上又说：“砍伐树木，发出坎坎的声音，然后用这木料制造车辐，那是个君子啊，不会白吃闲饭啊！”（坎坎伐辐，彼君子兮，不素餐兮！）先做事，后吃饭，说的是磨炼自身。

    《春秋》讽刺居上位者的过错，而怜惜下层人民的痛苦；外国的小过错就不指出来，在本国的就记载下来而加以批评。所有这些，都是用仁对待别人，用义对待自己，严厉的责备自身的过失，而轻微的责备别人的过失，说的就是这个问题。

    而且，《论语》中已经有记载，可是一般人不明察。《论语》说：“君子责备自己的过错，不责备别人的过错。”（君子攻其恶，不攻人之恶。）不责备别人的过错，这不是广泛的实行仁吗？责备自身的过错，这不是全面的实行义吗？这就是所谓的仁造福别人，义造就自我，有什么不同呢？所以说出自身的过错，叫做坦白；说出别人的过错，叫做中伤。苛求自己，叫做笃厚；责求别人，叫做刻薄。对自己求全责备，叫做明智；对别人求全责备，就做迷惑。因此，严格要求自己，但如果用要求自己的标准去要求别人，严格要求别人，就是居于上位而不够宽大；对别人宽容，但如果用宽厚别人的标准来要求自己，对自己放纵、宽松，就是在礼上不够恭敬。

    在礼上不恭敬，就损害了品行，人民就不会尊敬；居于上位不宽大，就有损厚道，人民就不会亲近。人民不亲近，就会不相信他；人民不尊重，就会不敬畏他。居于上位的人颠倒了自治与治人的标准，而歪曲的去实行，就会遭到处于下层人民的批评。仁义所施行的对象，怎能不加思索呢？不用眼睛去看，就看不到事物；不用心去思考，就不能得到真理。即使有天下最好吃的食物，不咀嚼，就不知道它的滋味；即使有圣人最高明的道理，不思考，就不知道它的意义。